El sendero del Tao

Un taoísta es una persona que hace sólo aquello que es absolutamente necesario. Su vida es casi como un telegrama. Cuando tú vas a la oficina de correos no escribes una carta larga si quieres enviar un telegrama. Vas recortando el mensaje, lo que se puede recortar aquí y allá, hasta que te quedan nueve o diez palabras, o las que sean.

Una persona preguntó a uno de sus discípulos de un maestro zen:

–¿Qué milagros puede hacer tu maestro?

El discípulo le respondió:

–¿Eres un seguidor de alguien?

–Sí, sigo a un maestro –contestó el hombre–, un gran hacedor de milagros; él puede hacer grandes milagros. Una vez que yo estaba parado en esta orilla del río y él estaba en la otra orilla, me gritó: «Quiero escribir algo en tu libro». El río tenía además un ancho de casi medio kilómetro, así que cogí mi libro, lo alcé y desde la otra orilla él empezó a escribir con su pluma y la escritura llegó a mi libro. Yo he visto este milagro y llevo el libro conmigo; puedes verlo.

El discípulo del otro maestro se rió y dijo:

–Mi maestro puede hacer milagros más grandes.

–¿Qué milagros? –preguntó el hombre.

–Mi maestro puede hacer milagros –contestó el discípilo–, y es tan capaz… tan capaz que tiene también la capacidad de no hacerlos.

Yo enseño una vocación pura por uno mismo. Nunca te sacrifiques por nadie. Vive tu vida auténticamente y así nunca tendrás la necesidad de desquitarte ni sentirás rencor alguno contra nadie. Y una persona que no siente rencor contra nadie es una persona amorosa, compasiva, cordial, dadivosa.

La felicidad real mira al presente, nunca mira hacia el pasado. La felicidad real surge aquí, ahora, en este preciso momento; no hay un tiempo que la motive.

El erudito no hace más que estudiar el menú: cuanta más hambre siente, más estudia el menú; naturalmente el erudito sigue siendo una de las personas más hambrientas que hay en la vida. Nunca ha vivido, nunca ha amado, nunca se ha arriesgado. Nunca ha actuado, nunca ha danzado, nunca ha celebrado.

El cura les decía a los soldados que no se preocuparan por su futuro o su destino en el campo de batalla, porque si estaban predestinados a morir la bala daría en el blanco, sin importar dónde estuvieran. O, por otro lado, si tenían que salvarse, ninguna bala les tocaría.
Un poco más tarde, en el calor de la batalla, con las balas silbando a su alrededor, el cura se arrimó corriendo al árbol mayor y más cercano. Un soldado que se ocultaba detrás de él le preguntó al cura por los sermones sobre la predestinación y la razón por la cual él mismo buscaba ahora refugio. «No has entendido del todo los principios y teorías sobre la predeterminación» –replicó el cura–. «Yo estaba predestinado a correr y esconderme detrás de este árbol.»

Recuerda, la verdad no requiere del pensamiento; requiere experiencia.

Una vez empiezas a soñar, aquello no tiene final, y lo que llamas pensar es mejor llamarlo soñar. Eso no es pensar.

¿En qué consiste tu pensamiento? Qué quieres decir cuando declaras, «¿Estoy pensando?» ¿Es un «histérico monólogo incoherente en el que se mezclan confusamente fragmentos de teología, ciencia, deportes y conocimientos varios…» hasta que llega la muerte y te silencia? ¿ En qué consiste todo tu pensamiento? ¿En qué puedes pensar? ¿Qué hay que pensar? ¿Cómo puede uno llegar a la verdad a través del pensamiento? El pensamiento no puede proporcionar la verdad. La verdad es una experiencia y la experiencia, acontece sólo cuando cesa el pensamiento.

¿Por qué no puedes moverte tú solo? Porque no confías en la vida.