La Reforma en América Latina

Lo estrictamente “protestante” o “reformado” (no en el sentido confesional) se ha diluido entre múltiples identidades ideológicas, lo que es demostrado actualmente por las denominadas teologías políticas o de lo público, en las que queda muy poco margen para insistir en la fuerza movilizadora de esos membretes históricos y culturales.

La nueva presencia evangélica en la política pasa hoy por algunos partidos representados en diversos países y en la forma de “bancadas” que, supuestamente, representan los intereses de dichos grupos religiosos.

La participación de otros protestantes en los movimientos guerrilleros latinoamericanos es un tema que aún está por investigarse suficientemente. La imagen civilizatoria (y justiciera, hasta cierto punto) del protestantismo visto como extranjerizante en su momento, llegó a ser, con el paso del tiempo, todo un estereotipo cultural e ideológico, pocas veces asociado con el cambio social.

Desde el punto de vista institucional la historia del involucramiento de sectores evangélicos, especialmente la juventud, en la lucha en favor de la democracia, fue “barrida debajo de la alfombra” y ocultada a las nuevas generaciones.

Le gustaba predicar acerca del profeta Amós y de la justicia social. Este testimonio, ocultado durante mucho tiempo por la Iglesia a la que él perteneció, es citado a menudo por los protestantes mexicanos que aceptan el principio evangélico de que “Es necesario que el grano muera para que el fruto venga”.

En su afán por tener una visibilidad social aceptable para la mayoría de la población, luego de las etapas de rechazo y persecución, el protestantismo heredero de las reformas del siglo XVI no vaciló en aliarse a regímenes incluso dictatoriales

Costó tiempo, trabajo y reflexión a las conferencias evangélicas continentales, así como a sus cuadros teológicos de vanguardia, advertir la posibilidad, ya con un énfasis decididamente ecuménico, influido por la corriente del “evangelio social” (de Walter Rauschenbusch), de que la transformación tan anunciada como resultado de la “aceptación” del evangelio debía pasar por las estructuras sociales.

en un momento en que América Latina emergía lentamente de su historia colonial y buscaba su integración al mundo moderno, el protestantismo significó un llamado al cambio, a la transformación, centrado en la esfera religiosa, pero que repercutía en la totalidad de la vida y de la sociedad.

El ejemplo de las colonias británicas, interpretado de una manera que sirviera a los intereses de las denominaciones que comenzaron a hacerse presentes, hizo que los debates alcanzaran niveles preocupantes para las élites liberales triunfantes, las cuales se sirvieron de esa alianza más o menos clara para continuar en su empeño por restar privilegios a la Iglesia Católica.

Esta alianza entre protestantismo y liberalismo fue eminentemente estratégica y coyuntural

La tajante separación entre la Iglesia y el Estado confinó la experiencia religiosa al ámbito privado, lo que coincidió con los ímpetus de la renovación cristiana evangélica que, con todo, fortaleció también formas de asociación de orientación más democrática y participativa, lejos de la tan criticada pasividad católicorromana.